Meister Kuthumi

Der große und heilige Meister Kuthumi
(Koot Hoomi)

(Im beigefügtem Bild links sind die drei Meister abgebildet die mit dieser Website verbunden sind. Sie stehen hinter Mme. H. Blavatsky. Von links nach rechts: Meister Kuthumi, Meister Morya, und Meister Sanctus Germanus.)

In dieser Präsentation über den großen und heiligen Meister Kuthumi lernen wir durch seine letzten Inkarnationen die Bedeutung der karmischen Balance. Der scharfsinnige Philosoph und Mathematiker Pythagoras, der treue Magier-Priester von Babylon, der bettelnde und treue Franz von Assisi, der rücksichtslose, egotistische Mogul König Shah Jahan, der versuchte, sein Imperium über den ganzen indischen Subkontinent auszudehnen, und den wunderbaren Taj Mahal baute und schließlich der Mahatma Koot Hoomi Lal Singh, der Meister, der Mme Blavatsky und Henry Steel Olcott führte, um die Theosophische Gesellschaft zu gründen - heute haben wir dieselbe Seele als den aufgestiegene Meister, Chohan vom zweiten Strahl der Liebe und Kopf des Büros des Christus in der großen Bruderschaft des Lichts. Er arbeitet eng mit dem großen und heiligen Meister Sanctus Germanus daran, die Welt vorzubereiten, den Weltenlehrer zu empfangen, in der Form, die dieser große Posten in naher Zukunft annimmt.

Kuthumi als Aethalides und Euphorbus

Gelehrte der alten griechischen Philosophie erwähnen, dass Pythagoras (siehe unten) eine perfekte Erinnerung an seine früheren Leben besaß und stellte damit den alten Griechen die Vorstellung von Seelenwanderung und Wiedergeburt vor. Pythagoras sagte, dass er einst als Aethalides geboren war, von dem angenommen wurde, dass er der Sohn des griechischen Gottes Hermes war. Hermes forderte ihn auf zu wählen, was auch immer er außer Unsterblichkeit wollte; und so bat er darum, dass er sowohl lebendig als auch tot sich daran erinnern wolle, was ihm passiert war. Auf diese Art erinnerte er sich in seinem Leben an alles und als er starb, bewahrte er die Erinnerungen an vorherige Leben.

Aethalides starb und reinkarnierte dann als Euphorbus, ein Krieger im trojanischen Krieg. Als Euphorbus starb, ging seine Seele in einen, der Hermotimus genannt wurde. Hermotimus wollte einen Beweis seiner letzten Leben aufzeigen und ging nach Branchidae, begab sich in den Tempel von Apollo und zeigte auf das Schild, das Menelaus gestiftet hatte. Er sagte, dass er Apollo das Schild gestiftet hatte, als er von Troja zurück segelte; es war seitdem verfallen und alles, was übrig war, war der elfenbeinerne Griff.

Als Hermotimus starb, wurde er zu Pyrrhus, einem Fischer aus Delphi; und er erinnerte sich wieder an alles, wie er Aethalides, dann Euphorbus, dann Hermotimus, dann Pyrrhus gewesen war. Als Pyrrhus starb, wurde er Pythagoras und erinnerte sich auch an alles.

So nahm das Konzept der Wiedergeburt, das im Osten als erwiesen betrachtet wird, durch Pythagoras und seine nachprüfbaren letzten Leben in der griechischen Geschichte seinen Weg in die Wiege des westlichen philosophischen Denkens.

Der Meister Kuthumi als Pythagoras, griechischer Philosoph und Mathematiker (582?-500?v. Chr.)

Geboren auf der Insel Sámos, wurde Pythagoras in den Lehren der frühen ionischen Philosophen Thales, Anaximander und Anaximenes unterrichtet. Im Alter von achtzehn hatte er alle Lehren, die diese großen Lehrer von Griechenland ihm geben konnten, absorbiert, und es war auch zu dieser Zeit, wo er eine Vision hatte, in der ihm in geometrischen Linien gezeigt wurde: der Schlüssel zum Universum, die Wissenschaft der Zahlen, der Rhythmus und die Harmonie von heiligen Zahlen, das Dreistoff-Gesetz, das die Sternbilder beherrscht, und das septenäre Gesetz, das alle Evolution kontrolliert.

Stimuliert von seiner Vision, brach er nach Ägypten auf, um unter den ägyptischen Weisen zu studieren. Zuerst ignorierten ihn die Weisen, sie dachten, dass ein Grieche nicht die Ausdauer haben konnte, um tieferen Studien der Geheimnisse nachzugehen, aber er blieb standhaft, und schließlich gaben sie nach und ließen ihn an ihrer Schule zu, wo er herausragte. Er bestand alle Tests und Einweihungen der Zeiten.

In einer 22-jährigen Periode beherrschte er alles, was die klugen Männer ihn über heilige Mathematik und die Wissenschaft von Zahlen lehren konnten. Als er im Begriff war, zu seinem Haus auf Samos zurückzukehren, überfielen die Perser Ägypten und nahmen Pythagoras und andere ägyptische Magier als Gefangene mit in das weit entfernte Babylon.

In diesen Tagen war Babylon eine große Metropole von Weisen in ihrer Glanzzeit. Denn zusätzlich zu ihren einheimischen chaldäischen Priestern, die Nachkommen der Zoroaster waren, hatten die Perser sowohl Israeliten aus Palästina als auch Weise aus Ägypten gefangen genommen. Es war während dieser Zeit, dass Pythagoras all diesen anderen Doktrinen, Religionen, Kulten und magischen Praktiken ausgesetzt wurde. Nach dem Absorbieren all ihrer Lehren wusste er mehr als irgendjemand anderes über die ewigen Prinzipien und Gesetze und die Wissenschaft der Zahlen, die sich auf die Geheimnisse des Universums bezogen.

Aus griechischen Polytheismus, hinduistischem Trinitarismus, persischem Dualismus und hebräischem Monotheismus synthetisierte er seine eigene esoterische Wissenschaft der Zahlen und setzte damit die Vision, die er mit achtzehn hatte, in die Realität um.

Nach vierunddreißig Jahren im Ausland erhielt er die Erlaubnis, nach Hause auf Samos zurückzukehren, wo er beabsichtigte, eine esoterische Schule zu eröffnen. Aber Samos erwies sich als zu klein und einschränkend, so dass er und seine Mutter sich etwa 530 v.Chr. in die Stadt Crotona in Italien begaben, wo er seine Schule für Eingeweihte der Wissenschaft der Zahlen gründete. Seine Zulassungsstandards waren rigoros, sie bevorzugten die sehr jungen.

Die Schule war ein Erfolg und sein Ansehen wuchs. Er gründete eine Bewegung mit religiösen, politischen und philosophischen Zielen, bekannt als Pythagoranismus. Die Philosophie von Pythagoras ist bekannt nur durch die Arbeit seiner Jünger. Pythagoras war nicht nur ein einflussreicher Denker, sondern auch eine komplexe Persönlichkeit, dessen Lehren das Spirituelle wie auch das Wissenschaftliche ansprachen.

Die Pythagorianer hielten an bestimmten Geheimnissen fest, die den Geheimnissen des Orpheus in vieler Hinsicht ähnlich waren. Gehorsam und Stille, Enthaltung von Nahrung, Einfachheit in Kleidung und Besitz und die Gewohnheit häufiger Selbstprüfung wurde verordnet. Er gewann viele Anhänger, Könige und Adlige in Croton und dem nahe gelegenen ausländischen Gebiet. Was er zu seinen Gefährten sagte, kann niemand mit Gewissheit sagen; denn sie hielten eine ungewöhnliche Stille ein.

Pythagoras behauptete, wie wir oben erwähnten, dass er Euphorbus, ein Krieger im trojanischen Krieg gewesen war und dass ihm erlaubt worden war, in sein irdisches Leben die Erinnerung an all seine vorherigen Existenzen mitzubringen. Als er in Argos blieb, sah er ein festgenageltes Schild aus der Beute von Troja und brach in Tränen aus. Als sie ihn nach dem Grund für seinen Gefühlsausbruch fragten, sagte er, dass er dieses Schild selbst in Troja getragen hatte, als er Euphorbus war. Sie glaubten ihm nicht und meinten, dass er verrückt war, aber er sagte, dass er ein wahres Zeichen liefern würde, dass es wirklich der Fall war: auf das Innere des Schilds dort war in archaischer Beschriftung EUPHORBUS eingetragen worden. Wegen der außergewöhnlichen Natur seiner Behauptung drängten alle, dass das Schild abgenommen werde, und es stellte sich heraus, dass auf dem Inneren die Inschrift gefunden wurde. Im Einklang mit seinen vorherigen Leben, lehrten die Pythagorianer die Unsterblichkeit und die Seelenwanderung. Pythagoras scheint der Erste gewesen zu sein, der diese Lehren nach Griechenland einführte.

Zu den von den Pythagorianern weitergeführten, weitreichenden mathematischen Untersuchungen gehörten ihre Studien der ungeraden und geraden Zahlen, Primzahlen und Quadratzahlen. Von diesem Rechenstandpunkt kultivierten sie das Konzept von Zahlen, die für sie das endgültige Prinzip aller Proportionen, Ordnung und Harmonie im Universum wurden. Durch solche Studien bildeten sie eine wissenschaftliche Grundlage für Mathematik. In der Geometrie war die große Entdeckung der Schule der Hypotenusensatz oder der Satz des Pythagoras, der angibt, dass die Länge vom Quadrat der Hypotenuse eines rechtwinkligen Dreiecks gleich der Summe der Länge vom Quadrat der anderen zwei Seiten ist.

Die Astronomie der Pythagorianer markierte einen wichtigen Fortschritt im alten wissenschaftlichem Denken, denn sie waren die Ersten, die die Erde als eine Kugel betrachteten, die sich mit den anderen Planeten um ein zentrales Feuer herum drehte. Sie erklärten die harmonische Anordnung von Dingen, wie die von Körpern in einer einzelnen Pauschalsphäre der Realität, welche sich entsprechend einem numerischen Schema bewegen. Weil die Pythagorianer dachten, dass die himmlischen Körper voneinander in Intervallen getrennt werden, die den harmonischen Längen von Seiten entsprechen, meinten sie, dass die Bewegung der Kugeln Anlass zu einem musikalischen Geräusch gibt, - die "Harmonie der Kugeln".

Als Pythagoras legte Kuthumi die Grundlagen des westlichen intellektuellen Denkens. Können Sie sich eine Welt heute ohne Zahlen, ohne Mathematik vorstellen? Jedes Objekt hängt von irgendeiner Messung für sein Verständnis ab. Kuthumis Arbeit als Pythagoras sollte kosmische Gesetze ins tägliche Denken des westlichen Denkens weben. Langsam würden Konzepte wie die Wiedergeburt der menschlichen Seele, bestimmte unveränderliche mathematische Prinzipien und die Ursprünge der Erde durch Astronomie die Basis des westlichen Denkens formen.

Der Meister Kuthumi als der Magische Priester (ca. AD)

Nach dem Wassermann-Evangelium wurden die drei Magier, die dem Stern von Bethlehem folgten, Hor, Lun und Mer genannt. Wir haben die Rolle dieser drei Magischen Priester schon erkundet, die Vater Joseph (St Germain) vor Königs Herodes' Verrat warnten. Joseph flüchtete anschließend mit Maria und dem Kind Jesus aus Bethlehem und steuerte auf Ägypten zu.

Diese drei waren Teil der Vereinigung der Weisen, einer zoroastrischen Sekte, geführt von drei magischen Priestern namens Balthasar, Melchior und Caspar. In jenen Inkarnationen sollte Balthasar der Meister Kuthumi sein, Melchior der Meister Morya, und Caspar der Meister Djwal Khul. Nach dem Wassermann-Evangelium trafen die Magier Jesus erst, als er ein Erwachsener und vierundzwanzig Jahre alt war. Jesus war nach Indien gereist und hatte dort mehrere Jahre verbracht und die alten Geheimnisse der Bruderschaft gelernt und auf seiner Rückkehr nach Nazareth kam er nach Persien. Die drei Magier, Hor, Lun und Mer, hellseherisch begabt, wussten von seiner Ankunft und hießen ihn freudig auf der Straße willkommen und brachten ihn zu ihrem Haus, wo sie ihn Balthasar, Melchior und Caspar vorstellten.

Als die sieben zusammen kamen, saßen sie sieben Tage in Stille, denn Jesus wusste, dass sie alle Teil der stillen Bruderschaft waren. Als sie hörten, wie Jesu Antworten auf ihre Fragen halfen, Widersprüche in der zoroastrischen Religion aufzulösen, wussten sie, dass er der große Lehrer war. Dann verschwand Jesus.

Einige Tage später, während die sechs Magier zusammen waren, erschien Jesus plötzlich wieder vor ihnen und erklärte, dass sie die Ersten waren, die seine Verwandlung in Fleisch miterlebten, denn er saß in Wirklichkeit in einem Garten weit weg von ihrem Haus. Diese Verwandlung wurde für später prophezeit, nach seiner Kreuzigung, wenn er vor den zwölf Jüngern erscheinen würde. So hatten die sechs Magier als Brüder der stillen Bruderschaft eine Vorpremiere auf die Verwandlung von Jesus.

Der Meister Kuthumi als Franz von Assisi (1182-1226)

Viele Jahrhunderte später reinkarnierte der Meister Kuthumi als der Italiener Franz von Assisi, der den Franziskaner-Orden für Brüder der Katholischen Kirche gründete.

Geboren in Assisi in Italien als Giovanni Francesco Bernardone, erhielt er wenig formelle Bildung, obwohl sein Vater ein reicher Tuchhändler war. Als junger Mann führte er ein weltliches, sorgenfreies Leben. Nach einem Kampf zwischen Assisi und Perugia war er mehr als ein Jahr Gefangener in Perugia. Während seiner Gefangenschaft litt er an einer schweren Krankheit, während der er, so wird gesagt, eine Traumvision hatte, seine Art des Lebens zu ändern.

Zurück in Assisi im Jahr 1205, führte er Wohltätigkeiten unter den Leprakranken durch und begann an der Wiederherstellung verfallener Kirchen zu arbeiten. Franz' Charakteränderung und seine Ausgaben für Wohltätigkeit ärgerten seinen Vater, der ihn gesetzlich enterbte. Francis tauschte dann seine reichen Kleidungsstücke gegen den Mantel eines Bischofs und widmete die nächsten drei Jahre der Pflege von Geächteten und Leprakranken in den Wäldern des Bergs Subasio.

Francis von Assisi schrieb folgendes über seine Mission:

"Der Herr gab ihm, Bruder Franz, diesen Weg, um zu beginnen, Buße zu tun. Weil, als ich in Sünde war, es mir sehr bitter schien, Leprakranke zu sehen. Und der Herr selbst brachte mich unter sie, und ich zeigte Erbarmen mit ihnen. Und ich zog mich von ihnen zurück, was mir bitter erschienen war, wurde in Süße von Körper und Seele für mich geändert. Und danach blieb ich noch eine Weile und verließ die Welt."

Diese Erklärung summiert Kuthumis Auftrag als Franz von Assisi: 1) dass Gott selbst "gab" oder ihm sagte, was zu tun war, und 2) dass dies darin bestand, sein Leben mit den Geächteten der Gesellschaft zu teilen. Er interpretierte das Leben, das Evangelium von Jesus Christus nicht nur als Buße, Armut und Predigen, sondern als kompromisslose Bezeugung des Evangeliums in der Welt.

Zuerst zog er sich aus der Welt zurück und führte das Leben eines Einsiedlers. Er restaurierte die verfallene Kapelle von Santa Maria degli Angeli. Im Jahr 1208 hörte er eines Tages während der Messe, wie ein Anruf ihn aufforderte, das Gewand seines Einsiedlers abzuwerfen und in die Welt hinauszugehen, und nach dem Text von Matthew 10:5-14, nichts zu besitzen, außer Gutes überall zu tun, eine sehr proaktive Interpretation des Evangeliums.

Als er im gleichen Jahr nach Assisi zurückkehrte, begann Franz zu predigen. Er versammelte um sich die zwölf Jünger, die die original Brüder seines Ordens wurden, später der erste Orden genannt; sie wiederum wählten Franz zum Vorgesetzten. Alle, die sich dem Orden anschlossen, mussten all ihren Besitz verkaufen und den Erlös den Armen geben. Sie sollten allen Kontakt mit Geld vermeiden, außer im Falle von Almosen, die notwendig waren, um sich um kranke Brüder und Leprakranke zu kümmern. In ihrer Solidarität mit den Verarmten und den Geächteten der Gesellschaft schämten sie sich nicht, um Almosen zu bitten, weil "Almosen ein Erbe und das fällige Recht der Armen sind."

Die Brüder wurden ermutigt, durch die Welt als Beispiele für Friedlichkeit, Armut und Demut zu gehen: als Missionare der Wahrheit unter Nicht-Gläubigen. Für diese erhielt er von Papst Innozenz III. die Lizenz, überall zu predigen. Mit anderen Worten war Franz von Assisi der Vorläufer der evangelischen Prediger.

Im Jahr 1212 nahm er eine junge Nonne, Clare, aus vornehmer Familie aus Assisi, in die Franziskanergemeinschaft auf; und durch sie war der Orden der armen Damen begründet, der später als der zweite Orden von Franziskanern bekannt wurde. Von 1205-1212 erwies sich Franz' evangelischer Orden für Männer und Frauen als attraktiv und wuchs rasch.

Zu Ende des Jahres 1218 setzte Franz die Segel in Richtung heiliges Land, aber ein Schiffbruch zwang ihn dazu zurückzukehren. Andere Schwierigkeiten hinderten ihn daran, viel missionarische Arbeit zu tun, als er nach Spanien ging, um den Mauren eine Predigt zu halten. Im Jahr 1219 war er in Ägypten, wo er auch Erfolg im Predigen hatte, aber nicht bei der Bekehrung des Sultans. Franz ging dann ins heilige Land weiter und blieb dort bis 1220. Er wollte gemartert werden und freute sich bei der Nachricht, dass fünf Franziskanermönche in Marokko getötet worden waren, als sie ihre Pflichten ausführten.

Bei seiner Rückkehr nach Hause fand er Zwietracht unter den Rängen seiner Mönche vor, gab seinen Posten als Vorgesetzter auf und verbrachte die nächsten Jahre mit Plänen für das, was der dritte Orden der Franziskaner wurde (Tertiäre).

Im September 1224, nach 40 Tagen Fasten, betete Franz auf Monte Alverno, als er fühlte, dass sich Schmerz mit Freude vermischte, und die Zeichen der Kreuzigung von Christus, die Stigmata, auf seinem Körper erschienen. Berichte über die Erscheinung dieser Zeichen unterscheiden sich, aber es scheint wahrscheinlich, dass sie knorriges vorstehendes Fleisch waren, die Köpfen von Nägeln ähnelten. Franz wurde nach Assisi zurückgetragen, wo seine übrigen Jahre von physischem Schmerz und fast totaler Blindheit gezeichnet wurden.

Wissend, dass der Tod nah war, hatte er sich selbst nackt auf der nackten Erde gelegt, vorher hatte er ein "letztes Abendmahl" für seine Brüder organisiert. Franz starb am Morgen des 4. Oktober 1226.

Er wurde im Jahr 1228 heilig gesprochen. Im Jahr 1980 erklärte ihn Papst John Paul II zum Schutzpatron der Ökologen. In der Kunst ist das Emblem des heiligen Franziskus der Wolf, das Lamm, die Fische, Vögel und die Stigmata.

Zeigte Franz von Assisi irgendwelche Zeichen eines Mystikers? Eine Studie über seine Schriften zeigt es nicht. Stattdessen folgte sein Leben einer fast wörtlichen Imitation von Jesu Leben, wie in der traditionellen Heiligen Schrift und den liturgischen Materialien beschrieben. Es war ein Leben absoluter Hingabe.

In Meisters Kuthumi's nächster Inkarnation als Schah Jahan sehen wir, wie die karmische Balance einen ganz anderen Charakter schuf.

Der Meister Kuthumi als der Kaiser Shah Jahan (1628-1658)

Das Mogul-Imperium wurde im Jahr 1526 gegründet und ist berühmt, weil es sich fast über den ganzen indischen Subkontinent erstreckte. Unter seinen Herrschern erreichte es beispiellose Höhen in den Bereichen Musik, Literatur, Kunst und besonders im Bereich Architektur. Das Mogul-Imperium wurde geboren, als Babur mit Hilfe überlegener Artillerie die viel größere Armee der Lodis bei Pânîpat, nahe Delhi besiegte. Baburs Königreich erstreckte sich von Afghanistan zur bengalischen Region entlang der Ganges-Ebene. Sein Sohn Humayun jedoch verlor das Königreich an Sher Khan Sur, der seinen Sitz in Bihâr hatte, und flüchtete nach Persien (jetzt der Iran). Dann nahm Humayun Delhi im Jahr 1555 kurz vor seinem Tod wieder ein.

Humayuns Sohn Akbar, dessen Name (der "der Große" bedeutet) widerspiegelte, was er werden sollte, erweiterte das Mughal Imperium, bis es den Subkontinent von Afghanistan bis zur bengalischen Bucht und vom Himalaya bis zum Godâvari Fluss bedeckte. Die Mogule bewegten ihre Hauptstädte häufig: Wo immer sie Lager machten, das wurde zur Hauptstadt. Sie bauten Städte und Zitadellen innerhalb jener Städte, die wie Armeecamps waren. Die Edelmänner lebten in Zelten mit prächtigen farbigen Teppichen auf dem Boden, und nur die Publikumshallen, königlichen Residenzen und Moscheen wurden aus Stein gebaut. Im Verlauf der Dynastie wuchsen Zitadellen in Lahore, in und um Âgra, in der architektonisch spektakulären Stadt von Fatehpur Sikri und nahe der Stadt von Shahjahanabad ("Stadt des Schahs Jahan"), um dem Imperium einen Ruf für seine architektonische Pracht zu geben.

Obwohl er Analphabet war, passte Akbar zur Gelehrsamkeit seines Vaters und Großvaters mit von persischen Künsten und Briefen bereicherten Hofstaaten. Er brachte die hinduistischen Rajput-Könige unter seiner Kontrolle, die gerade südlich und westlich von Âgra herrschten, und zwar dadurch, dass er sie im Kampf besiegte, die religiöse Toleranz erweiterte und ihnen durch Ehen zementierte Bündnisse anbot. Akbar heiratete zwei Rajput Prinzessinnen, darunter die Mutter seines Sohnes und Nachfolgers, Jahangir.

Im Jahr 1628 inkarnierte der Meister Kuthumi als der dritte Sohn von Jahangir in Lahore (jetzt in Pakistan.) Als junger Prinz befehligte er die Armee seines Vaters und führte viele Feldzüge, aber im Jahr 1623, gezwungen durch die Intrigen der königlichen Gemahlin, erhob er sich in Rebellion. Beim Tod seines Vaters im Jahr 1627 ging er schnell nach Âgra, um Anspruch auf den Thron zu erheben, tötete alle potentiellen Rivalen und übernahm den Thron im folgenden Jahr.

Ein Großteil der dreißigjährigen Herrschaft des Schahs Jahan wurde mit militärischen Feldzügen im Deccan verbracht, das er nie ganz unterwerfen konnte. Aber vor allem war seine Herrschaft ausgezeichnet durch die architektonische Pracht des Taj Mahal und der Pearl-Moschee bei Âgra und dem Bau von Delhi, das er zu seiner Hauptstadt machte.

Unter Akbar haben die Mogule ein effizientes System von Einnahmen durch die Besteuerung landwirtschaftlicher Gebiete aufgestellt. Eine effiziente Bürokratie von Steuereinnehmern hielt die Truhen des Herrschers gefüllt. Jedoch wurde das System belastet durch den kostspieligen und erfolglosen Feldzug des Schahs Jahan, um das Ahnenvaterland des Moguls von Samarqand im Jahr 1646 zu besetzen und die genauso kostspieligen Versuche seines Sohns Aurangzeb, das Imperium nach Süden zu erweitern.

Schah Jahan wurde damals von seinem Sohn Aurangzeb im Jahr 1658 abgesetzt und verbrachte den Rest seiner Lebensjahre im Gefängnis. Unter seinem Sohn erlag das Imperium schließlich dem britischen Eindringen und den militärischen Feldzügen Anfang des 18. Jahrhunderts.

Als ein aufmerksamer Muslim, sammelte Schah Jahan, wie sein Großvater Akbar, sowohl Anhänger von verschiedenen Sekten des Islams als auch Priester anderen Glaubens einschließlich Christen in seinem Hofstaat und hörte ihre Überzeugungen. Europäische Besucher des Mogul-Hofes wurden unter Schah Jahan häufiger und durften an Außenstellen des Reiches und darüber hinaus Handelsposten aufstellen, aber sie wurden nie am Hof einflussreich.

Es mag dem Leser ein bisschen schockierend erscheinen, die vorherigen Inkarnationen des Meisters Kuthumi mit der des Schah Jahan zu vergleichen. Was konnte entgegengesetzter im Charakter sein als der des bettelnden Priesters, Franz von Assisi? War diese Inkarnation ein Mittel, um das karmische Gleichgewicht zum Extrem von Franz' christlicher Hingabe herzustellen? Vielleicht.

Aber, wenn wir uns die Inkarnation des Meisters als Koot Hoomi Lal Singh ansehen, seiner letzten bevor er aufstieg, sehen wir, wie alle vorherigen Leben im Kampf zusammenkamen, um die Theosophiebewegung überall im indischen Subkontinent, Europa und Amerika am Ende des neunzehnten Jahrhunderts zu verbreiten.

Mahatma Koot Hoomi Lal Singh (19. Jahrhundert)

Im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts arbeiteten die Meister Kuthumi und Morya mit Helena P. Blavatsky and Henry Steele Olcott zusammen, um die theosophische Gesellschaft zu bilden. In den frühen Jahren vor der formellen Gründung der Gesellschaft in New York gab der Meister Morya zusammen mit anderen Devas und Elementarwesen Informationen an Mme. Blavatsky und Oberst Olcott weiter, so dass sie Isis Unveiled schreiben konnten, ein Buch, das die Existenz einer Innenweltregierung unter der Ägide der großen Bruderschaft des Licht entschleierte und die Weisheit, die tief in die alten Geheimnisse eingebrannt ist, die all die religiösen Bewegungen in der Welt untermauerten.

Als die große Bruderschaft des Lichts Blavatsky und Olcott anwies, nach Indien zu gehen, begann der Mahatma Koot Hoomi oder Kuthumi, eine viel aktivere Rolle der Unterstützung der zwei Gründer zu spielen, die theosophische Gesellschaft in Adyar, Indien zu bilden. Der Meister Kuthumi materialisierte sich oft vor den Gründern, unterrichtete sie und verschwand wieder. Von Zeit zu Zeit schickte er seinen damaligen Jünger Djwal Khul, um Nachrichten zu liefern und sie zu unterrichten.

Während des Kampfs, um die theosophische Gesellschaft in Bombay und dann in Adyar einzuführen, wurden die Gründer von allen Flanken angegriffen, doch konnten die Mahatmas sie nur vor den zukünftigen Wellen von Weigerung, verlustreichem Streit und Verrat warnen, nach dem kosmischen Gesetz, mussten sie zur Seite treten und die Gründer kämpfen lassen.

Während dieser Zeit schrieben die zwei Mahatmas mit der anfänglichen Vermittlung durch Blavatsky eine Serie von Briefen an einen britischen Zeitungsherausgeber mit Namen A.P. Sinnett und einen Freund und Landsmann vom britischen Staatsdienst, A.O Hume, beide in Simla wohnend, der britischen Sommerhauptstadt in Indien. Ein aktiver Austausch von herbeigeführten Briefen fand in der ätherischen Dimension zwischen den Parteien statt. Sie sollten von der Decke herunter fallen, aus dem Nichts heraus irgendwo auf einem Schreibtisch erscheinen oder mit einem Boten kommen.

Es sind diese Serien, die später die Mahatmabriefe genannt wurden, die sogar bis zum heutigen Tag die klare, fast messerscharfe Logik und den Intellekt vom Meister Kuthumi in seinen Abhandlungen bezeugen, die vom Philosophischen Inhalt zählen bis hin zu banalen Alltäglichkeitem, was die Verwaltung der entstehenden Gesellschaft betrifft.

Doch solche reine Logik und Überlegung drangen oft nicht in den Intellekt ein, denn er musste den tief verwurzelten Sinn der Rassenüberlegenheit unter den Gebildeten der britischen Kolonialelite bekämpfen. Der Meister diskutierte und erklärte diesen noch logisch gestörten Personen anschaulich die evolutionäre Theorie der Welt, das mathematische Kalkül und die großen Bewegungen des Zeitalters, um es ihnen zu beweisen.

Doch auch nach vielem Austausch sollte keiner ein Eingeweihter des Meisters werden, da sie nie ihre Rassenausrichtung überwinden konnten, in der eine braunhäutige Person ihnen in Intelligenz überlegen sein konnte. Aber der Meister Kuthumi gab nie für eine Sekunde in seinem Standpunkt nach und diskutierte standhaft mit den reinsten Absichten und Logik, um den engen Intellektualismus von dieser Klasse von Menschen zu bekämpfen. Die Hoffnung der großen Bruderschaft des Lichts war, dass solch eine erleuchtete und gebildete Klasse von Menschen in der Lage wäre, die Nachricht der Theosophie als eine angesehene Gedankenbewegung überall in die Welt zu tragen.

Der Meister Kuthumi stieg im letzten Teil des neunzehnten Jahrhunderts auf, aber er setzte es fort, die zweite Generation von führenden Theosophiepolitikern, nämlich Frau Annie Besant und Charles W. Leadbeater zu führen und auszubilden. Durch sie channelte er viele erleuchtete Arbeiten über die große Bruderschaft des Lichts und den Pfad, dem Schüler rund um die Welt folgen konnten, um die wichtige Arbeit der Bruderschaft voranzubringen.

In England erschien er auch Alice A. Bailey, als sie ein junges Mädchen war, um sich ihr zu erkennen zu geben. Er unterrichtete seinen früheren Jünger, jetzt der tibetanische Meister Djwal Khul, um das Auslagern von weiteren Lehren in die Welt durch sie zu übernehmen. Bis 1949 hatte Frau Bailey vierundzwanzig Bände von Lehren vom tibetanischen Meister gechannelt, Lehren deren Relevanz Eingeweihte von heute schätzen.

Der Lord Maitreya, der das Amt des Christus' innehatte, soll seine Position als Weltlehrer in den letzten Jahren (Erdzeit) geräumt haben, damit der Meister Kuthumi diese Position einnehmen konnte. Durch diesen kurzen Rückblick auf die letzten Leben des Meisters Kuthumi können wir versichert sein, dass der zukünftige Weltlehrer genau die Prüfungen und den Kummer des Lebens auf Erden kennt, doch wartet er bis zum entsprechenden Moment, um in der Form zu erscheinen, die wir immer noch nicht kennen, um die Lehren des neuen Zeitalters mitzuteilen.

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